看不見的公義

有一個晚上我在大學的演講廳裡上課，課程叫「道德和倫理」。這個課主要教授一些社會的普世價值觀、道德倫理和公共政策的關係。其中一節課圍繞著「justice」進行討論，席間有一位同學以開玩笑的口吻宣泄著他對社會的不滿，他拋出了一連串問題：「什麼是公義？誰有資格為公義下定義？那我的公義，就等於你的公義嗎？」然後他又說：「這個世界哪有什麼公不公義的？像那些基督徒，他們的神公義嗎？還不是惡人當道，繼續作惡，逍遙法外！」聽到這些話，我的內心瞬間就激動起來。因為一來，我不知道他竟對基督教有如此的看法（而如果他知道我其實是基督徒大概也不會說出那些話）；二來，作為基督徒，我也理應捍衛自己的神和信仰，與他爭辯一番。但是當下，我卻沉默了。因為我從來沒有思考過關於神的公義這件事，所以即使我知道、也確信神是真理，我竟無話可說。

就這樣，那位同學發起的「挑戰」和我的「挫敗」，纏繞我心頭。

是的，我們都想要公平(fair)和公義(justice)。當有人傷害我們, 我們會想要討回公道。

還記得半澤直樹那句很火的名言嗎？他在劇中常帶著陰險的眼神、咬牙切齒地說：「以牙還牙，十倍奉還！」作為打工人，尤其社會基層，聽到都會很爽，覺得很解氣，半澤直樹那股滿腔復仇的熱血，無所不用其極並要親自讓得罪自己的人或壞人付出代價，獲得大家（觀眾）的共鳴，支持和掌聲。而現今這一句「以眼還眼，以牙還牙」基本上是家傳戶曉，代表著別人如何得罪你，你也如何得罪他，又或者是要讓對方付出同等的代價，反正就是要報復回去，這樣才算扯平。

如果我們追溯「以眼還眼，以牙還牙」的出處，就會發現這句話來自舊約聖經。

摩西律法說：「以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。他怎樣使人傷殘，也要照樣傷殘。」（利未記24:20）

這是上帝通過摩西給古代以色列人的一條法律，用來懲罰那些蓄意傷害別人的人。

驟眼一看，你肯定會說：看吧，上帝也認同懲罰和同等的報復行為。這點我相信古代以色列人當中也有不少是這樣以為的。

但是！「以眼還眼」真實的意思是：犯過者所受的刑罰必須與罪行相稱。

審判官根據「以眼還眼」的法律原則，適度地懲處犯過者，確保刑罰不會過輕或過重。換句話說，這條規定是要避免審判官用刑過重。

所以，「以眼還眼」乃是律法，是法官用的，適用在法庭。 

這條法律沒有允許人在日常生活中私自報仇。

要知道神是公正的，如同我們，祂也喜歡公義。犯了罪的人祂必追究，亦只有祂有權柄審判全人類。神自有祂公義的標準，你看，就算是犯過者，神同樣在乎他們是否受到「適度地糾正」。

耶穌基督教導我們要溫柔和善。他來到世上，就糾正了當時人們對「以眼還眼」錯誤的認知。

「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』我倒告訴你們，不要跟邪惡的人對抗。有人摑你的右臉，就連左臉也轉過來讓他摑。」（馬太福音5:38-39）

隨心所欲地發洩不滿和怨憤很容易，學習溫柔和善、忍耐、放下、原諒，鮮有人能做到。

用自己的方法很方便，全然相信交給神卻很難。

勝利的滋味讓人自誇自大，失敗軟弱叫人羞愧沒面子。

立刻的結果讓人痛快解脫，等待令人煎熬失去信心。

我不禁要問：如果我們能夠隨心所欲，還需要別人，甚至是神來教導嗎？基督徒還怎麼分別為聖？所以，跟隨神，跟隨耶穌絕對不是一件容易的事，因為祂所要求我們的，在世人眼中可能被視為愚蠢，不能理解的。

現在讓我們回到最初那條問題：我們渴望公義，又未看見公義得以伸張，基督徒該如何面對或回應這個世代？

聖經裡記載大衛想殺那個迫害他的掃羅王，但他最後卻沒有這樣做，因為大衛知道掃羅是耶和華所揀選的人，那並不是他施行公義的時刻。

上帝在摩西律法已經明示：「申冤報應在我」（申命記 32:35-36）

我們相信上帝會施行公義，我們應該等候祂，而非不擇手段按自己的心意執行公義，並陷入固執和仇恨的漩渦。上帝說祂會在祂的子民毫無能力時候憐憫他們，祂就必施恩拯救，為他們伸冤。

更重要的是，效法耶穌基督的愛，讓愛和盼望來充滿，甚至覆蓋自己，用愛來改變世界。